Реферат: Ислам в новое и новейшее время
Реферат: Ислам в новое и новейшее время
Ислам в новое и новейшее время. Жизнь и деятельность Магомета
Ислам в новое и новейшее
время Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века явились важным
переломным моментом в эволюции Ислама. Изменения в социально-экономических
структурах стран Востока, становление нового класса - национальной буржуазии,
развитие национально-освободительного движения, распространение идей марксизма
- все это в совокупности не могло не повлечь за собой перемены во взглядах на
роль Ислама в обществе, так и в самой исламской мотивации новых религий общественного
бытия.
Процесс адаптации
религиозно-философских и правовых норм ислама к новым историческим условиям,
начавшимся в середине XIX века и продолжающийся и поныне, многие исследователи
обозначают термином “мусульманская реформация” , хотя он принципиально отличен
от реформации христианской. Отличие заключается, во-первых, в том, что эти
процессы происходили в различные эпохи, в различных конкретно-исторических условиях.
Во-вторых, “мусульманская реформация” выражалась прежде всего в пересмотре
(или попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской
жизни и лишь в незначительной мере затрагивала собственно богословские
вопросы. В-третьих, отсутствие в Исламе института церкви и духовенства,
аналогичных христианским, наложило весьма существенный отпечаток на характер реформ
в Исламе.
Существенные изменения
претерпела мусульманская судебная система, сложившаяся в средневековье, и в
определенной мере - сама система мусульманского права: происходило постепенное
ограничение юрисдикции шариатских судов; к середине XIX века на территории
Османской империи были окончательно разграничены сферы компетенции шариатских
и светских судов (процесс этот начался значительно ранее) . Одновременно с этим
осуществляется кодификация норм мусульманского права (свод положений ханафисткого
права Манджалла - был составлен в 1869-1876 годах) , в ряде стран вводятся
уголовные кодексы и другие правовые документы, не предусматриваемые шариатом.
Определенные изменения роли Ислама в общественной жизни (хотя и весьма ограниченные)
произошли в связи с реформами Мухаммада “Али в Египте и политикой танзимата в
Османской империи. Потребности социально-экономического развития ставили
мусульманских богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления
целого ряда традиционных положений Ислама. Однако этот процесс оказался весьма
болезненным и затяжным. Это отразилось, в частности, в полемике по поводу
допустимости (или греховности) создания в мусульманских странах банковской
системы.
Полемика разворачивалась,
с одной стороны, вокруг положения о взимании ссудного процента (риба) , а с
другой - в связи с шариатским запретом на омертвение капитала. Наиболее ярко
выраженную форму она приобрела в Египте, где муфти Мухаммад Абдо в 1899 году
издал фатву, разъяснявшую, что банковские вклады и взимание с них процентов не
являются ростовщичеством и, следовательно, не относятся к категории осуждаемого
риба. Эта фатва способствовала приведению существовавшей системы в соответствие
с интересами национальной буржуазии. Расширение практики капиталистического
предпринимательства в мусульманских странах влекло за собой не только пересмотр
шариатских положений (как в случае с риба) , но и оживление некоторых
традиционных принципов, имевших широкое распространение в период мусульманского
средневековья, например мушарака и кирад (принципы торгового сотрудничества) .
С другой стороны, не редко новые по содержанию явления воспринимались как
продолжение и развитие мусульманской традиции: таковы, например, коммерческие
объединения, действовавшие в различных частях мусульманского мира на
религиозно-общинное основе (торговые дома и финансовые предприятия исмаилитов
ходжа и бохра, меманов) , воспринимавшиеся как продолжение средневековой
традиции создания мусульманских торговых домов, но которые по сути свей имели
уже капиталистический или полукапиталистический характер.
Важнейшую роль сыграли
изменения, происходившие в сфере общественного сознания. Это касается прежде
всего процесса становления национального самосознания и возникновения буржуазного
национализма. В русле этого процесса получилось новое осмысленное традиционное
положение Ислама о единстве всех мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани формулирует
идею солидарности мусульман, вылившуюся затем в концепцию панисламизма и
получившую широкое распространение по всему мусульманскому миру. Параллельно с
панисламизмом, направленным на объединение всех мусульман на конфессиональной
основе, развивается и мусульманский национализм, сторонники которого выступают
за обособление мусульманских общин от представителей других конфессий. Мусульманские
религиозно-националистические идеи имели объективно двойственный характер: с
одной стороны, они на определенном этапе способствовали развитию национально-освободительного
движения, с другой - в конечном счете, оказывались орудием в руках наиболее
реакционных сил. В целом влияние национализма ощущалось в той или иной мере
почти во всех направлениях мусульманской общественной мысли конца XIX начала XX
века. В этот период религиозно-обновленческие процессы в Исламе были связаны в
первую очередь с проблемой освоения научно-технических достижений Запада.
Сторонники реформаторского направления высказывались за модернизацию установлении
Ислама, тормозивших процесс внедрения достижений Запада. Им противостояли традиционалисты,
выступавшие за возрождение норм и ценностей раннего Ислама, противясь
нововведениям западного образца. По мере развития национального
самосознания и
национально-освободительного движения все более отчетливо стала проявляться
политизация Ислама (хотя на протяжении всей истории Ислам никогда не был
оторван от политики) , выражавшаяся в широком использовании исламских лозунгов
в политической борьбе. Религиозно-политические движения, возникавшие в шиитской
среде (например, бабизм) , вели к отпочкованию “сектантских” общин, в суннитском
же Исламе они в большинстве своем не сопровождались пересмотром положений догматики.
Антиколониальные выступления нередко сопровождались обращением к мессианским
идеям, объявлением их лидеров махди. Для рассматриваемого периода характерна
также активизация участия в политической борьбе суфийских братств; на базе
некоторых из них возникают мощные новые исламские религиозно-политические
движения, как, например, движение сануситов в Северной Африке. С братством
кадирийа тесно связано антиколониальное движение в Алжире в середине XIX века
под руководством Абд ал-Кадира, принявшего титул аимр ал-муминин. В конце XIX
и особенно в начале XX века большой размах по всему мусульманскому миру приобретает
движение за реформацию Ислама, представители которого вступают в острую
полемику и с мусульманскими традиционалистами, и со сторонниками светских
концепций общественного развития. Одновременно начинает складываться и международное
исламское движение, основанное на концепции исламской солидарности: в 1926 году
была создана первая международная мусульманская организация Всемирный исламский
конгресс (Мутамар ал-алам ал-ислами) . Качественно новый этап в истории Ислама
- вторая половина XX векаОсвобождение мусульманских народов от колониальной зависимости,
создание мировой системы социализма, углубление кризисных явлений в
капиталистическом мире поставили принципиально новые проблемы перед
представителями мусульманской общественной мысли. Это отразилось прежде всего
в широко развернувшейся борьбе вокруг проблемы выбора пути развития
освободившимися странами, в ходе которой появляются многочисленные концепции
так называемого “третьего пути” , отличного как от капиталистического, так и
от социалистического. Апеллируя к традиционным ценностям Ислама, мусульманские
общественные деятели (как религиозные, так и светские) выдвигают тезис об
исламском пути развития как о единственно приемлемом для стран распространения
Ислама. На его основе создаются концепции “исламского государства” , “исламского
правления” , исламской экономики” , “исламского социализма” и т.д., нередко
существенно отличающиеся друг от друга в трактовках тех или иных вопросов, но
имеющие общую социальную природу - буржуазную либо мелкобуржуазную. Концепции
“исламского государства” подразумевают воплощение в современных условиях
традиционной исламской модели политической организации общества, в котором в
той или иной форме сочеталась светская и духовная власть (при признании Аллаха
в качестве единственного источника власти) , осуществлялись бы принципы
справедливого распределения доходов, регулирования экономики в соответствии с
предписанными шариата и т.д. В целом эти концепции представляют собой
модернизацию политической и социально-экономической доктрин классического
Ислама с учетом специфики развития конкретной страны. Мероприятия по их
реализации и пропаганде, носящие название “исламизации” , осуществляются как
“сверху” - путем законодательного введения тех или иных норм (например в Пакистане
- введение ушра и заката, исламизация банковской системы, в Иране провозглашение
“исламского правления” ) , та и “снизу” - в результате давления религиозно-политических
организаций, среди которых наибольшую активность в этом направлении проявляют
“Братья-мусульмане” . Под “исламизацией” подразумевается и процесс расширения
числа последователей Ислама, происходящий в ряде стран Азии и Африки (прежде
всего в регионе к югу от Сахары) , который нередко искусственно стимулируется
активной деятельностью многочисленных миссионерских исламских центров, создаваемых
преимущественно на средства нефтедобывающих государств Аравии.
Современный Ислам -
вторая по численности последователей (после христианства) мировая религия. По
приблизительным отчетам, общая численность мусульман на земном шаре достигает
800 миллионов человек (около 90 процентов из них сунниты) , из которых более
двух третей живет в зарубежной Азии, составляя свыше 20 процентов населения
этой части планеты, почти 30 процентов - в Африке (49 процентов населения континента)
. Из более чем 120 стран мира, в которых существуют мусульманские общины, в
35 мусульмане составляют большую часть населения свыше 80 процентов населения
во всех странах Северной Африки, Западной Азии (за исключением Кипра, Ливана,
Израиля) , в Сенегале, Гамбии, Нигере, Сомали, Афганистане, Пакистане, Бангладеш,
Индонезии и некоторых других; в ряде стран последователей Ислама насчитывается
от половины до 80 процентов жителей (Гвинея, Мали, Ливан, Чад, Судан) , в
Малайзии и Нигерии - почти половина, в некоторых странах они составляют
влиятельное меньшинство (Гвинея-Бисау, Камерун, Буркина Фасо, Сьерра-Леоне и
др.) . Наиболее крупным по абсолютной численности мусульманские общины - в
Индонезии, Индии, Пакистане и Бангладеш; значительное число мусульман
проживает в Китае, Таиланде, Эфиопии, Танзании, на Кипре, в некоторых странах
Европы (Югославия, Албания, Великобритания, ФРГ, Франция и др.) , Америки
(США, Канада, Аргентина, Бразилия, Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго) , в Астралии,
на островах Фиджи. В 28 афро-азиатских государствах Ислам признан
государственной (или официальной) религией, Это Египет, Кувейт, Саудовская
Аравия, Иран, Пакистан и др. В некоторых странах слово “исламский” включено в
их официальное название: Исламская Республика Иран, Исламская Республика
Пакистан, Исламская Республика Мавритания и др. Во многих странах
распространения Ислама действуют мусульманские партии, играющие нередко важную
роль в политике, например Партия исламской республики в Иране, Партия единства
и развития в Индонезии, Панмалайская исламская партия в Малайзии, Джамаат-и
ислами в Индии и Пакистане. В ряде стран распространены религиозно-политических
организации (в том числе и находящиеся вне закона, например “Братья-мусульмане”
, Партия исламского освобождения и др.) , функционируют многочисленные религиозные
учебные заведения (коранические школы, мадраса, мусульманские университеты) ,
исламские общества, миссионерские организации, коммерческие предприятия
(исламские банки, страховые компании) . Продолжает сохраняться система
мусульманского судопроизводства. Во второй половине 70-х начале 80-х годов
делались попытки возрождения некоторых норм шариата, ранее упраздненных на
практике: таково, например, введение определенных мусульманским правом телесных
наказаний за уголовные преступления в Пакистане, Судане (при президенте Дж.
Нимейри) , аравийских монархиях. В конце 70-х - начале 80-х годов определенную
роль в международных делах стали играть международные мусульманские
организации, действующие как на правительственном, так и на неправительственном
уровне. Наиболее значительная из них - Организация исламской конференции (Муназзамат
ал-мутамар ал-ислами) , созданная в 1969 году и объединяющая 44 афро-азиатских
государства, а также Организацию освобождения Палестины. Мусульманские страны
представлены в ней главами государств и правительств. Свою деятельность,
направленную на осуществление исламской солидарности, ОИК проводит через
Генеральный секретариат со штаб-квартирой в Джидде и целый ряд специализированных
организаций (Исламский банк развития, Исламское агентство новостей, Исламская
организация по образованию, науке и культуре, Исламский фонд развития и др.) .
Для деятельности ОИК характерна двойственность политических решений: с одной
стороны, выдвигаются антиимпериалистические лозунги, принимаются решения,
направленные против международного империализма и сионизма, с другой -
нередко звучат антикоммунистические призывы, получают поддержку реакционные
силы в странах распространения. Среди неправительственных мусульманских
международных организаций наибольшую активность проявляют Лига исламского мира
(создана в 1962 году в Мекке) , Всемирный исламский конгресс, Всемирная
исламская организация, Исламский совет Европы и др. Характерно, что в
деятельности этих организаций реакционные, антикоммунистические элементы
играют значительно большую роль, чем в деятельности ОИК. Их усилия направлены
преимущественно на пропаганду и распространение Ислама, организацию
международных встреч религиозных деятелей, оказание помощи мусульманским
общинам в различных странах.
МУХАММАД (Мухаммед, Магомет)
Ахмад Абд Аллах (около
570-632) из рода хашим родоплеменной группы курайш основатель религии ислама и
первой общины мусульман. По представлению мусульман - пророк Аллаха и его посланник,
через которого был передан людям текст Корана.
Родился в Мекке в
небогатой, но близкой по родству к мекканской знати семье. Его отец умер во
время торговой поездки до рождения Магомета, мать - через несколько лет.
Магомет воспитывался в доме своего деда Абд ал-мутталиба. С молодых лет он был
знаком с караванной торговлей, иногда участвовал в торговых поездках. Магомет
нанялся вести торговые дела богатой мекканской вдовы Хадиджи бинт Хувайлит, на
которой женился в возрасте 25 лет. Пока Хадиджа была жива, Магомет не брал себе
других жен. Она родила ему несколько скончавшихся в младенчестве сыновей, в том
числе Касима, по которому Магомета звали Абу-л-Касим, и четырех дочерей:
Рукайу, Умм Кулсум, Зайнаб и Фатиму. Магомет любил одиночество и благочестивые
размышления, часто удалялся в соседние с Меккой горы; был знаком с основами
иудаизма и христианства, со взглядами аравийских монотеистов-ханифов. Когда
Магомету было около 40 лет, во время одного из периодов уединения ему стали
являться видения, а затем - речения извне, позднее записанные по памяти с его
слов и составившие священную книгу мусульман - Коран. Первоначально Магомет
испугался начавшихся “откровений” , но затем уверился, что избран божеством в
качестве посланника (расул) и пророка (наби) , чтобы нести людям слово божье.
Первые “откровения” , которые Магомет пытался передать своим сородичам, провозглашали
величие единственного и единого бога Аллаха, отвергали распространенное в
Аравии многобожие, предупреждали о грядущем воскрешении мертвых, Дне суда и наказаний
в аду всех, кто не верует в Аллаха.
Проповедь Магомета была
встречена в Мекке с насмешкой, однако постепенно вокруг него собралась группа
сторонников, частью из знатных родов, частью - из низов мекканского общества.
Мекканская верхушка начала преследовать и притеснять последователей Магомета -
мусульман. Сам Магомет находился под защитой своего рода и его главы - Абу
Талиба, многие же из мусульман, спасаясь от гонений уехали из Мекки в Эфиопию.
Проповедь Магомета, якобы передававшая прямую речь Аллаха, в это время доказывала
всемогущество Аллаха, часто именовавшегося Милостливым (Рахман) , его величие,
полную зависимость от него человека. При этом Магомет отсылал слушателей к
известным им историям о пророках прошлого и о погибших древних народах. Коран
как бы показывал, что пророчество Магомета явление известное и возможное и что
непослушание пророку всегда вело к наказанию неверующих. В какой-то момент
(около 618-620 гг.) возникла возможность компромисса с мекканцами. Магомет
якобы согласился признать особое положение при Аллахе почитаемых в Мекке богинь
- ал-Лат, ал-уззы и Манат, а мекканцы - пророческую миссию Магомета и первое
место Аллаха среди богов. Однако примирение, нарушавшее главный принцип нового
учения - строгое единобожие, не состоялось, и борьба обострилась. Тем временем
умерла Хандиджа, умер Абу Талиб. Магомет лишился значительной части моральной
поддержки и защиты. Ставший главой рода Абу Лахаб отказал Магомету в покровительстве.
Магомет стал искать сторонников вне Мекки. Он обращался с проповедями к людям,
приезжавшим в город по торговым делам, совершил в безрезультатных поисках
убежища поездку в Таиф. Наконец, около 620 года он вступил в тайное соглашение
с группой жителей Йасриба - крупного землевладельческого оазиса примерно в 400 км. к северу от Мекки. Жившие там изыческие и принявшие иудаизм арабские племена находились в
состоянии затянувшихся и запутанных междоусобиц, из которых они, по аравийскому
обычаю, надеялись выбраться с помощью авторитетного и беспристрастного
третейского судьи. В качестве такого судьи они и пригласили Магомета, признав
его пророческую
миссию как основу его
авторитета. Сначала большинство мекканских мусульман, а затем и сам Магомет
переселились в Йасриб. Он прибыл туда 12 или 18 раби I, т.е. 24 или 22 сентября
622 года. С первого месяца (ал-мухаррам) этого года мусульмане (при Умаре I)
стали отсчитывать годы новой эры по хиджре, т.е. по году переселения Магомета и
Мекки в Йасриб, который стал называться Мажинат ан-наби (“город Пророка” ) или
просто ал-Мадина (Медина) . Магомет превратился из простого проповедника в политического
лидера общины, включавшей поначалу не только мусульман. Постепенно
устанавливается его единовластие в Медине. Главной опорой Магомета были
пришедшие с ним из Мекки мусульмане мухаджиры и мединские мусульмане - ансары.
Магомет надеялся также найти религиозную и политическую поддержку у иудеев
Йасриба, он даже подчеркнуто избрал киблой Иерусалим. Однако они отказались
признать в Магомете мессию из неиудеев, более того высмеивали пророка Аллаха и
даже вступили в контакты с врагами Магомета - мекканцами. К ним присоединились
и часть других йасрибцев из язычников, иудеев и христиан, первоначально охотно
принявших ислам, но затем выступивших против Магомета. Эта внутренняя мединская
оппозиция неоднократно осуждается в Коране под именем “лицемеров” (мунафикун) .
Внутреннее размежевание помогло развитию представления об исламе как об
отдельной религии, усилению ее аравийских черт. Магомет все отчетливее говорит
об особой роли ислама, о себе как о последнем пророке - “печати пророков” ,
иудеи и христиане порицаются как плохие верующие, ислам объявляется исправление
допущенных ими искажений воли Аллаха. В противовес субботе устанавливается
особый мусульманский день общей молитвы - пятница, объявляется о святости
ал-Кабы и первостепенном значении паломничества к ней. Она становится главной
святыней ислама, к ней молящиеся начинают обращаться во время молитвы (кибла)
. В Медине строятся первая мечеть, дом Магомета, устанавливаются основы
мусульманского ритуала - правила молитвы, омовения, поста, призыва к молитве,
сборов на благочестивые нужды и т.д. В проповедях Магомета стали фиксироваться
правила жизни общины - принципы наследования, раздела имущества, бракосочетания.
Объявляются запреты на вино, свинину и азартные игры. Начинает особо
выделяться положение Магомета как посланника Аллаха. В “откровениях” появляются
требования особого почтения к Магомету, ему “ниспосылаются” исключения из
некоторых запретов, обязательных для других. Таким образом, в Медине Магомет
сформировал основные принципы религиозного учения, ритуала и организации
общины. Эти принципы были выражены в “откровениях” и частично - в высказываниях,
решениях и поступках самого Магомета. Одной из форм сплочения общины и ее
расширения с самого начала мединского периода стала борьба с неверующими мекканцами.
В 623 году начинаются нападения мусульман на мекканские караваны, в 624 году
при Бадре мусульмане, возглавляемые Магометом, победили мекканский отряд, и эта
победа была воспринята и истолкована как доказательство того, что Аллах - на
стороне мусульман. В 625 году мекканцы пошли к Медине и сразились с мусульманским
войском около горы Ухуд. В бою Магомет был легко ранен в голову, мусульмане понесли
большие потери, однако мекканцы не развили свой успех и отошли. В следующем
году они снова подошли к Медине, но были остановлены обороной мусульман у
специально выкопанного рва. Тесные связи внутренней мединской оппозиции с
мекканцами, ее попытки покушения на жизнь Магомета и упорный отказ от полного
ему подчинения вызывали резкие ответные меры. Последовательно из Медины были
изгнаны иудейские племена бану кайнука и бану надир, значительная часть бану
курайза была перебита, были убиты и некоторые наиболее активные противники и
соперники Магомета. Затем были собраны большие силы для решительной борьбы с
Меккой. В 628 году большое войско, к которому присоединились некоторые кочевые
племена, двинулось в сторону Мекки и остановилось в местечке ал-Худайбийа, на
самой границе священной территории Мекки. Переговоры между мекканцами и
мусульманами завершились перемирием. Ровно через год Магомет и его сподвижники
совершили в соответствии с договором малое паломничество (умра) . Тем временем
крепла сила мединской общины. Были завоеваны богатые оазисы Северной Аравии
Хайбар и Фадак, союзниками Магомета становились все новые и новые племена. В
этих условиях продолжались тайные переговоры мекканцев с Магометом, многие мекканцы
принимали ислам открыто или тайно. В результате всего этого подошедшее к Мекке
в 630 году мусульманское войско беспрепятственно вошло в город. Магомет
совершил поклонение ал-Кабе, очистил ее от языческих идолов. Магомет, однако,
продолжал жить в Медине, лишь однажды (в 632 году) еще совершив паломничество,
называемое прощальным (хиджжат ал-вада) . Победа над Меккой еще более укрепила
уверенность Магомета в себе и подняла его политический и религиозный авторитет
в Аравии. Он посылает различным царям и вождям Аравии и наместникам
пограничных с Аравией областей Византии и Ирана
послания с предложением
принять ислам. Мекканские военные отряды захватывают новые оазисы в Северной
Аравии, появляются в Йемене. В Мекку приезжают представители различных племен и
областей полуострова. Многие из приезжавших договариваются с Магометом о союзе.
В сражении при Хунайне в 630 году мусульмане и их союзники отбили большое наступление
на Мекку враждебных кочевых племен. В 631-632 гг. значительная часть Аравии
оказывается в той или иной степени включенной в политическое объединение,
возглавляемое Магометом. В последние годы жизни Магомет определяет цель этого
объединения - распространение власти ислама на север; он деятельно готовит военную
экспедицию в Сирию. В июне/июле 632 года в возрасте 60-63 лет Магомет
неожиданно для своих сподвижников скончался после непродолжительной болезни. Существует
легенда, что он был отравлен. Похоронен он в главной мечети Мединны (Мечети
Пророка) . Со смертью Магомета прекратился прямой “контакт” общины с Аллахом,
ею стали управлять халифы - заместители Пророка в деле проведения в жизнь
законов и правил, заповеданных Магометом и изложенных в Коране. За право
выдвижения на пост халифа своего представителя соперничали разные группы
мусульман. Первым халифом стал один из ближайших соратников Магомета - Абу
Бакр. После смерти Хадиджи Магомет заключал большое количество браков. Право
Пророка перевысить разрешенное для мусульманина число жен (четыре) было
специально обосновано кораническим “откровением” . В большинстве своем эти
браки носили политический характер, укрепляя связи Магомета с различными
родо-племенными группами. Любимой женой Магомета предание считает Аишу, дочь
Абу Бакра. После смерти Пророка она пыталась играть политическую роль в
качестве хранителя и толкователя его заветов. Особой любовью Магомета также
пользовалась коптская невольница Мария, родившая ему сына Ибрахима, умершего в
младенчестве и горько оплаканного Пророком. Согласно преданию, у Магомета было
11 официальных жен, девять из которых были живы в момент его кончины. Магомет
не оставил мужского потомства. Дочь Магомета Фатима вышла замуж за его двоюродного
брата и верховного друга Али б. Аби Талиба. От потомков их сыновей - ал-Хасана
и ал-Хусайна - происходят все довольно многочисленные в сегодняшнем
мусульманском мире потомки “семьи Пророка” - саййиды и шарифы. В современной
науке существует общее мнение, что Магомет действительно жил и действовал,
произнес значительную часть слов, составляющих Коран, обосновал общину
мусульман сначала в Мекке, потом в Йасрибе. В жизнеописании Магомета (сира) , в
преданиях о его словах и поступках (хадис) , в комментариях к Корану (тафсир) и
т.д. наряду с исторически достоверными сведениями содержится много поздних
добавлений, домыслов и легенд. Все вместе они и составляют известную всем мусульманам
биографию Пророка. Ислам в принципе не наделяет Магомета никакими
сверхъестественными чертами. В Коране неоднократно подчеркивается, что он
такой же человек, как и все. Тем не менее вокруг его фигуры постепенно возник
цикл легенд о чудесах. Некоторые из них развивают намеки Корана, как, например,
легенда о том, что ангелы рассекли молодому Магомету грудь и омыли его сердце,
или легенда о его ночном путешествии на волшебном животном ал-Бураке в
Иерусалим и последующем вознесении на небеса. Сложился ряд легенд о чудесах,
сотворенных Магометом, - в его присутствии недойная овца дает молоко, малой
пищи хватает на множество людей и т.д. В целом, однако, подобного материала в
преданиях о Магомете сравнительно мало. В европейской культуре образ Магомета
был первоначально объектом разных нападок и обвинений в коварстве, жестокости,
любострастии, возникали и волшебные легенды, притягивавшие христианских
завоевателей, как например, о висящем в воздухе гробе Магомета. Причудливым
образом он становился
порой объектом тайного
поклонения, например у тамплиеров. Просветители считали Магомета обманщиком,
использовавшим религию в целях собственного благополучия. Ученые и публицисты
Европы видели в Магомете и революционера, и реформатора, и пламенного
политического вождя, и вдохновенного пророка, и ученика иудейских раввинов или
христианских монахов, и крупного политика и т.д. Успех ислама как религии и как
социальной системы был обеспечен и объективными и субъективными факторами. В
ряду последних одно из ведущих мест занимает личность Магомета, вдохновенного
оратора, проповедника, преданного своему делу вероучителя, умного и гибкого
политика, умевшего соединять идеал с реальностями жизни, верность традиции с
решительными новшествами, принципиальность с гибкостью, “демократизм” с
единовластием, мягкость с суровостью и решительностью. Реальные результаты деятельности
Магомета и тот образ пророка и правителя, основу для которого он создал своей
жизнью, определяют значение роли и личности Магомета в средневековой истории
Востока и Запада.