Статья: Нравоучительная философия просвещения (сер. XVIII - первая треть XIX вв.)
Статья: Нравоучительная философия просвещения (сер. XVIII - первая треть XIX вв.)
А.А. Гусейнов
1. Секуляризация этической мысли
Эпоха
Просвещения характеризуется секуляризацией общественного сознания, которая
ведет, с одной стороны, к свободе внутри самого церковного сознания, без его
разрыва с церковью, а с другой - к возникновению самостоятельной светской
культуры, разрывающей связи с церковным сознанием. Основной "сдвиг"
церковного сознания состоял при этом в преодолении "политического
соблазна", освобождении от идеи "священного царства", в
результате чего "теократическая идея Церкви" окончательно осознается
не в перспективе освящения жизни, а в перспективе ее преображения через
внутреннее обновление человека. Антропологический дух внутрицерковной
секуляризации имел решающее значение для становления самостоятельной
религиозно-философской этики, в основу которой была положена идея
"софийного оправдания добра", т.е. преображения мира через духовно-нравственное
совершенствование человека. У истоков этого направления стоял ЕС. Сковорода
(1722-1794), в лице которого впервые заявляет о себе свободная христианская
философия, пронизанная духом богословского морализма. По справедливой оценке
Г.Г. Шпета, "Сковорода от начала и до конца - моралист. Не наука и не
философия владеют его помыслами, а лишь искание для себя и указание другим
пути, ведущего к счастью и блаженству" [1]. В круг "софийной
этики" вписываются не только масонская идея нравственного самосовершенствования,
толстовская этика непротивления, соловьевская этика оправдания добра и т.п., но
и социально-политическая "софиология морали", представленная в этике
русского радикализма и марксизма, в которых делается акцент на воспитании личности
в духе определенного нравственного идеала.
1
Шпет Г.Г. Указ. соч. С. 86.
Второе
направление секуляризации русской мысли, связанное с формированием светской
культуры, оторванной от церкви, вдохновляется идеалом, который, по мысли В.В.
Зеньковского, представляет собой не что иное, как "христианское учение о
Царстве Божьем, но уже всецело земном и созидаемом людьми без Бога". В
силу этого светская культура изначально несет в себе дух утопизма - страстного
ожидания всеобщего и свободного воплощения идеала на земле. Отсюда и
неизгладимая печать романтизма светской культуры, сочетание в ней научных идей
с социально-политической мечтательностью.
В
развитии светской культуры XVIII в. можно выделить три основных
нравственно-философских течения: 1) "русское вольтерианство", на
почве которого формируются идеи "этического радикализма",
"нигилистического морализма" и "морального скептицизма"; 2)
религиозно-мистическое движение русского масонства, выступившее против
деморализирующего влияния вольтерианства с нравоучительной проповедью личного
совершенствования и деятельной любви; и 3) идеология русского гуманизма,
опирающаяся на идею естественного права. Эти направления и определили в целом
особенность нравоучительной философии русского Просвещения.
Процесс
секуляризации оказал существенное влияние на моральное сознание, результатом
чего явилось: 1) сужение сферы нравоучительной оценки; 2) привнесение
рационально-логического начала в нравственное сознание. Это привело к
трансформации нравоучения в нравоучительную философию. Особенность
нравоучительной философии состоит в том, что нравственная рефлексия не имеет
здесь еще своей предметной автономии. В нормативном плане она выступает в форме
определенного "морализма", т.е. обоснования приоритета моральной
оценки в рамках религии (богословский морализм), естественного права
(гуманистический морализм), искусства (эстетический морализм), общественного
познания (социальный морализм) и т.д. В теоретическом отношении нравственная
рефлексия оформляется как составная часть нравоучительной философии (наряду с
экономикой, политикой, правом) под названием "ифика" (этика),
"монастика", "философия морали". Необходимость
дифференциации нравоучительной философии возникает прежде всего в области
образования.
2. Этическое образование. Место этики в системе
нравоучительной философии
История
этического образования неразрывно связана с историей богословского и
философского образования. В этом смысле можно говорить о двух основных типах
этического образования: 1) богословско-этическом и 2) философско-этическом.
Вместе с тем, этическое образование имеет свой специфический предмет и свою
самостоятельную историю, свидетельствующую об особом статусе этики как
"деятельного богословия" и "практической философии".
Этическое
образование в России прошло несколько ступеней, на каждой из которых оно
опиралось на определенную этическую традицию. Первая ступень (сер. XVII - пер.
четверть XVIII в.) характеризуется перипатетической системой этического
образования, развиваемой в русле латино-польской схоластики в Киевско-Могилянской
Академии, а затем Московской Славяно-греко-латинской Академии. Перипатетическая
концепция этики исходила из преподавания ее не как самостоятельной дисциплины,
а как одного из разделов нравоучительной философии. Как пишет известный русский
историк А.С. Лаппо-Данилевский, "ни в лекциях по философии, ни в других
известных источниках XVII века нельзя найти прямых указаний на чтение
каких-либо особых курсов по этике, т.е. на преподавание ее в качестве особого
предмета" [1]. Нравоучительная философия подразделялась на три части: 1)
монастику или собственно этику, понимаемую как учение о нравах вообще, т.е. о
нормах, согласно которым человек управляет самим собой; 2) экономику - учение о
нормах домоуправления и 3) политику - учение о нормах государственного
правления. Нравоучительная философия понималась в целом как учение о нравах и
нормах должного поведения. При этом если она предписывала нормы одному
человеку, то именовалась собственно "этикой"; если целому семейству -
то "экономикой", а если всему государству - то "политикой".
Приведем
весьма типичное, "школьное" определение этики, принадлежащее Симеону
Полоцкому: "Этика, или философия морали есть наука о нравах, или наука о
том, как правильно и сообразно долгу действовать и жить... Этика есть практическая
наука о поисках блага" [2].
1
Лаппо-Данилевский, А. С. История русской общественной мысли и культуры XVII-
XVIII вв. М., 1990. С. 79.
2
Цит. по: Лаппо-Данимвский А.С. Указ. соч. С. 157.
Вторая
ступень (пер. четверть XVIII - сер. XIX в.) опирается на вольфианскую концепцию
этического знания, получившую свое развитие в Московском университете и
постепенно распространившуюся в духовных учебных заведениях России.
Вольфианская концепция этики укоренена в структуре философского образования,
целью которого (как и высшей задачей философии) считалось достижение блага и
нравственного совершенства. Философское образование начиналось с логики,
продолжалось метафизикой (включавшей в себя онтологию, психологию, рациональную
космологию и естественную теологию) и завершалось практической философией,
состоявшей из трех частей: этики, экономики и политики, объединенных понятием
естественного права. Вольфианская концепция этики делает акцент на
естественности нравственных норм как вытекающих из структуры бытия. Нравственность
является здесь обязательной не в силу социальных установлений, а в силу самой
природы вещей. Естественно-правовой характер вольфианской этики выражается в
центральном значении категории "обязанность", разделяемой на
обязанности перед самим собой, обязанности по отношению к другим людям,
обязанности перед семьей и обязанности перед государством. Эту приверженность
школе Вольфа сохраняют как Кант в своих "Лекциях по этике", так и
Гегель в своей "Философской пропедевтике". Наибольшей известностью в
России пользовался вольфианский учебник Христиана Баумейстера под характерным
названием "Нравоучительная философия, содержащая естественное право,
этику, политику, экономию и другие вещи, для знания нужные и полезные"
(1788).
В
30-е годы XIX в. происходит отказ от вольфианской концепции этики в пользу
немецкой классики, прежде всего в лице И. Канта и Ф. Шеллинга. Однако для
этического образования в России это обращение к столпам философской мысли имело
негативные последствия. Ни Кант, ни тем более Шеллинг, не создали оригинальной
образовательной программы этики. В результате, этика исчезает из системы
университетской философии и сохраняется только в рамках академического
богословского образования в форме "нравственного богословия".
3. Нравственное учение масонства
Масонство
принято считать "первой нравственной философией в русском обществе"
(А.Н. Пыпин). Основанием для такой смелой оценки является, во-первых, то, что
масонство недвусмысленно заявило о нравственной цели и задачах своего движения,
а, во-вторых, создало нравственное учение в традициях "истинного
христианства", с элементами нравственной метафизики и практической морали.
Масонство возникло в России в условиях нравственного кризиса общества,
вызванного "повреждением нравов" (М.М. Щербатов) в ходе петровских
преобразований и секулярных реформ. Значительный успех масонства в русском
обществе второй половины XVIII в.
во
многом объясняется его противодействием "поверхностному и пошлому влиянию
русского вольтерианства" (В.В. Зеньковский). В этом отношении масонство
оценивается многими исследователями как "пароксизм совестливой мысли"
(В.О. Ключевский), "психологическая аскеза и собирание души" (Г.
Флоровский), "школа морального гуманизма" (В.В. Зеньковский) и т.п.
Русское
масонство XVIII в. прошло три ступени развития: 1) первоначальную (30-60-е
гг.), когда оно было исключительно модным заимствованным явлением; 2)
нравоучительную (60-80-е гг.), когда масонство выражало дух нравственного
просвещения и общественную потребность в идеале мирской христианской этики, отсутствующей
в средневековой Руси; и 3) период господства "высших степеней"
масонства, в особенности розенкрейцерства, видными представителями которого
являлись Н.И. Новиков, И.В. Лопухин, И.Г. Шварц. Русское розенкрейцерство
органически соединяло в себе две части: духовно-нравственную и
научно-теософскую. Первая выступала против упадка нравственности и указывала
пути к спасению; вторая давала ключ к самостоятельному изучению природы на
основе Священного Писания. Сообразно с этим разделением масонское учение преследовало
две цели: 1) познание самого себя, понимаемое как исправление своих
нравственных действий в духе христианского покаяния и 2) познание Бога и
природы.
Взгляды
масонства, позволяющие судить о теоретическом и практическом аспектах его
нравственного учения, особенно широко и разнообразно представлены в масонских
журналах - "Вечерняя заря" и "Магазин
свободнокаменщический", издаваемых Шварцем, Новиковым и Лопухиным. В этих
журналах печатались как теоретические статьи, так и нравственные проповеди масонов,
произносимых на заседаниях ложи. Одной из программных работ масонства является
также сочинение И.В. Лопухина с характерным названием "Некоторые черты о
внутренней церкви, о едином пути истины и о различных путях заблуждения и
гибели" (1798).
Своей
главной и единственной целью масонство провозгласило "исправление человека
и усовершенствование нравоучения в духе истинного христианства и любви к
ближнему". Эта цель должна быть достигнута на путях христианского
нравоучения, максимально приближенного к ее евангельскому духу. В связи с этим
одной из задач масонства было издание духовных книг, "наставляющих в
нравственности истинно Евангельской" (И.В. Лопухин). Нравственная
философия масонства раскрывается в единстве теоретической и практической сторон
и строится на общих принципах и конкретных правилах, предписывающих
определенный образ действия. К общим принципам, соответствующим различным
степеням посвящения, относятся такие, как "Познай самого себя",
"Убегай зла", "Стремись к добру", "Ищи в самом себе
Истину". Состав конкретных правил зависел от символики лож и степеней
посвящения ученика или мастера. К числу наиболее значимых правил для
ученической степени, являющихся предметом размышления на любой ступени
посвящения, относятся следующие: молчание, предохраняющее от осуждения ближнего
и приучающее к самопознанию; благонравие, приучающее к кротости и смирению;
повиновение, как нравственная предпосылка власти над самим собой и другими;
деятельная любовь к ближнему, как христианская и общечеловеческая заповедь;
бодрость, противостоящая унынию и формирующая бесстрашное отношение к смерти;
щедрость, свидетельствующая об отсутствии привязанности к земным вещам и
предписывающая совершение благодеяний в тайне, без показного благочестия;
наконец, любовь к смерти, означающая каждодневное размышление о смерти и
соприкосновение с ней, формирующее ощущение смерти как естественного процесса,
ведущего к нравственному преображению и обожению. Согласно масонской
танатологии, на первой ступени посвящения - ученической - умирает наше
"своеумие"; на второй - товарищеской - своеволие (или своенравие) и
на третьей - ступени мастера - "плотский человек", вследствие чего
достигается состояние обожения. Нравственная философия масонства раскрывается
здесь как путь нравственного восхождения человека от тварной, греховной
личности к божественной природе.
Оценивая
нравственную философию масонства в целом, следует отметить, что она
представляет собой тип синкретичной христианской этики, с элементами
мистического морализма и гражданской нравственности, построенной на
внецерковной основе. Нравственное учение масонства оказало глубокое влияние на
формирование отечественной этической традиции. Согласно Г. Флоровскому, в
масонстве впервые выразилась характерная черта русского сознания: томление и
тоска по духовной цельности, заявившая о себе впоследствии в учении
славянофилов, этическом христианстве Толстого, нравственной философии Соловьева
и постсоловьевской религиозной этике.
4. Эстетический
морализм русских романтиков
Конец
XVIII - начало XIX в. отмечены в русской культуре поворотом нравственного
сознания в эстетическую плоскость, очерченную идеями немецкого романтизма,
философией искусства Шеллинга, сентиментализмом Ж.Ж. Руссо, морализмом Э.
Шефтсбери. Гуманистический морализм, сыгравший ключевую роль в секуляризации
русской мысли, получил дополнительную точку опоры в искусстве. "Этический
пафос, - замечает Б.В. Зеньковский, - оказывается недостаточным; он
восполняется эстетическим началом, которое увенчивает систему секулярной
идеологии (впервые у Карамзина). У Одоевского мы находим не только примат
эстетического принципа, но его обоснование (в учении об "инстинктуальной
силе", оттесняемой рассудком, носящей в себе источник эстетического и
этического вдохновения). Этот примат эстетического принципа все же входит в
систему подлинного гуманизма; только моральный момент не просто сближается
здесь с эстетическим, но и оказывается с ним тождественным" [1]. Все это
определяет особый мировоззренческий потенциал этической мысли, который можно было
бы обозначить как "эстетический морализм", суть которого - в
органическом единстве морального чувства и эстетического мироощущения. По
словам В.В. Зеньковского, в данном случае имели место западные влияния (в
особенности Э. Шефтсбери, который впервые в западной философии сближает
моральное чувство с эстетической сферой, что нашло свое выражение в известном
учении Ф. Шиллера о "Прекрасной Душе"); но у русских сентименталистов
- Н.М. Карамзина и В.А. Жуковского - эстетический момент органически слит с их
гуманизмом. На почве эстетического гуманизма русских романтиков вырастает
своеобразный тип "прекрасной" или "нежной" нравственности
(Карамзин), сочетающий в себе моральный энтузиазм и эстетическую
мечтательность. Программной для русского романтизма явилась статья В.А.
Жуковского (1783-1852) "О нравственной пользе поэзии" (1809),
представляющая собой вольный перевод одноименного сочинения немецкого моралиста
И.Я. Энгеля. В своей статье Жуковский выступает против непосредственного
влияния поэзии на "усовершенствование нравственного чувства" и
"образование добродетелей". Недопустимость прямолинейного влияния
искусства на нравственность, как и нравственности на искусство, Жуковский
обосновывает, исходя из различия самих предметов того и другого.
1
Зеньковский В.В. Указ. соч. Т. 1. Ч. 1. С 158.
Нравственность
должна заниматься усовершенствованием целого существа, искусство же призвано
воздействовать на одни эстетические силы души. Согласно Жуковскому, между
искусством и нравственностью существуют более тонкие взаимосвязи. Предмет
искусства "не существенно-нравственное, а изящно-нравственное" [1].
Изящная нравственность - это морально преображенное эстетическое чувство,
вызывающее у человека положительные нравственные эмоции. Таким образом,
нравственная польза поэзии, как и любого вида искусства, заключается, согласно
Жуковскому, в возбуждении высоких нравственных чувств, вырастающих на почве
эстетически преображенной страсти.
1
Жуковский В.А. Эстетика и критика. М., 1985. С. 180.